Die prophetische Bedeutung der Feste des Herrn

Dies ist ein Leseauszug aus dem Buch Gottes prophetische Feste von Jacob Keegstra. In diesem Abschnitt geht es um die prophetische Bedeutung der Feste des Herrn.

Unser Ausgangspunkt war, dass die Feste eine prophetische Dimension haben; dass Gott in der Geschichte handelt und selbst seine Feste eingeführt hat. Das bedeutet, dass die Offenbarung von Gottes Heilshandeln in der Zeit mit den Feiertagen zusammenhängt. Die wichtigste Bestätigung für diese prophetischen Dimension sind die Weissagungen aus Gottes Wort, die deutlich über das künftige Feiern der Feste sprechen.[1]

Um die prophetische Dimension der Feste zu verstehen, haben wir die Festkalender, die Thora-Lesungen und die Opfer untersucht. Die ganze Thora sollte alle sieben Jahre während des Laubhüttenfestes vorgelesen werden. Sie ist für dieses Fest richtungsweisend. Die Einteilung der Thora-Lesungen das Jahr hindurch ist dabei von untergeordneter Bedeutung. Es wurde deutlich, dass alle Feste auf das Laubhüttenfest als das große Fest hinweisen.

Die Zukunftsorientiertheit der Feste war in der frühen Kirche bekannt, sie wurde im Laufe der Geschichte jedoch in den Hintergrund gedrängt. Vor allem nach Augustinus hat man in der Kirche des Abendlandes eine lineare Zeitauffassung angenommen, d.h. man glaubte, dass das Reich Gottes bereits angebrochen sei. Damit erlischt aber jede Erwartung von Gottes Reich in der Zukunft.

Im Gegensatz zum griechischen Denken betont das biblische Denken vor allem die Gegenwart, mit einem Kreis darum in Richtung Vergangenheit und Zukunft. Sowohl das AT wie auch das NT gehen von diesem Muster aus. Diese Einteilung der Zeit gibt eine andere Perspektive auf die Feste. Beim Feiern erinnert man sich an Gottes frühere Taten und sehnt den zu erwartenden Messias herbei. Obenstehende Einteilung und Struktur der Zeit vermitteln ein Konzept der Heilsgeschichte, als ein Herbeisehnen des großen Tages des Messias, bei dem das Fest mit dem Herrenmahl und der Hochzeit des Lammes gefeiert wird. Einmal werden alle Völker nach Jerusalem hinaufziehen, um das Laubhüttenfest zu feiern.[2] Für die Juden hat bei diesem Fest alles mit der Ankunft des Messias zu tun.[i]

Bei genauer Betrachtung wird eine Linie deutlich, die von den Frühjahrsfesten zu den Herbstfesten führt, und innerhalb der Herbstfeste führt wieder eine Linie zum Laubhüttenfest. Beim Laubhüttenfest steht der Abschlusstag im Brennpunkt.

Die Feste zeigen Parallelen in Bezug auf ihren Verweise:

• Das Passahfest verweist auf Gott den Sohn.
• Das Pfingstfest verweist auf Gott den Heiligen Geist.
• Das Laubhüttenfest verweist auf Gott den Vater.
• Shemini Atzeret verweist auf das Reich Gottes, indem der Name Gottes verkündet wird.

Dieser letzte Tag hat in der Heilsgeschichte Gottes eine Bedeutung in seiner Zukunftsorientiertheit auf die kommende Welt.[3]

Wie oben beschrieben, befindet sich in der Liturgie von Hosha’ana Raba und Shemini Atzeret eine Wendung. Zwischen dem siebten und achten Tag des Laubhüttenfestes kommt das prophetische Gebet aus Psalm 118,26, ‘Baruch Haba Bashem Adonai’, “Gesegnet sei er, der kommt im Namen des Herrn!” Dies kündigt Shemini Atzeret als einen wesentlichen Tag in der Heilsgeschichte an.

Shemini Atzeret hat eine besondere Bedeutung als:

• Abschluss und Erneuerung der Feste
• Abschluss und Erneuerung der Thora
• Erneuerung in der Offenbarung von Gottes Namen
• ‘HaYom’: Tag des Vollzugs aller Weissagungen
• Tag für die zweite Ausgießung des Heiligen Geistes
• Tag für die vollendete Wiederherstellung aller Dinge
• Tag für die Erneuerung des Altars
• Tag, an dem Gott jede Träne abwischen wird
• Tag für die Ankunft des Reiches Gottes

Die Auffassung von Shemini Atzeret entscheidet darüber, wie über die Eschatologie gedacht wird. Ist Shemini Atzeret ein Teil des Festes, so ist die Vollendung ein Bestandteil dieser Periode. Diese Auffassung hat in der Kirche des Abendlandes fortgewirkt, die die Heilsgeschichte in sieben Perioden einteilte, in denen alles zur Vollendung kommt.

Steht Shemini Atzeret jedoch nicht im Zusammenhang mit dem Fest, so geschieht die Erneuerung nicht nach dieser Zeiteinteilung. Entsprechend der griechisch-orthodoxen Kirche wird die Zeit in sieben Perioden vervollständigt; es kommt jedoch noch eine zusätzliche achte Periode, bei der durch göttliches Einschreiten die Erneuerung erfolgt  und der Messias kommt, um sein Friedensreich zu gründen.

Das Verständnis für den Unterschied zwischen dem siebten und dem achten Tag ist offensichtlich ausschlaggebend für die Auffassung von der Zukunft.

Es wird deutlich, dass Weissagung kein zeitloses Geschehen ist, sondern die Vollendung von Gottes Offenbarung in der Geschichte.[ii]

Und wir? Sehnen wir Gottes letztendliche Erfüllung an seinen Festtagen herbei? Dann kann sein großes Fest beginnen.

Hier geht es zu dem Literaturverzeichnis von Gottes prophetische Feste: Literaturverzeichnis von Gottes prophetische Feste – Jacob Keegstra - ICEJ - Deutscher Zweig e.V.

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[1] Sach 14 und Offb 7; 21

[2] Sach 14

[3] Tit 3,7

[i] K.J.Conner, 1980, 101

[ii] W.Aalders, 2001, 138