Gottes Treue

Wie sah Apostel Paulus das Verhältnis zwischen dem Judentum des ersten Jahrhunderts und der neuen Jesusbewegung? Diese Frage gehört bis heute zu den am meisten diskutierten Aspekten der Lehre des Paulus.

Schwer verständlich

Paulus ist nicht immer leicht zu verstehen. Das bemerkte selbst sein Mitapostel Petrus und fügte mit Besorgnis hinzu, dass viele seine Worte „zu ihrem eigenen Verderben“ verdrehen (2. Petrus 3,16).

Fünf Jahrhunderte lang haben Protestanten Paulus weitgehend durch die Theologie Martin Luthers gelesen, die durch seinen Konflikt mit dem spätmittelalterlichen Katholizismus geprägt war. In diesem Kampf standen „Werke“ gegen „Gnade“, und Luther kam zum Schluss, dass das Judentum des ersten Jahrhunderts die Erlösung durch Werke gelehrt haben musste. Unter dieser Annahme bedeutete Paulus' Kritik an den „Werken des Gesetzes“ eine völlige Ablehnung des Judentums und die Einführung einer ganz neuen Religion – eines Christentums, das vom Volk Israel, seiner Geschichte und seinem Land losgelöst war.

Luthers Vermächtnis

Diese Lesart wurde schnell zum theologischen Nährboden für den sogenannten Supersessionismus, die Ersatztheologie, die aus zwei Teilen bestand. Erstens das Volk: Die Kirche ersetzt Israel als Gottes auserwähltes Volk, und so sind Juden, die Jesus nicht folgen, nicht mehr die Auserwählten. Zweitens das Land: Israel verliert seine Bedeutung als Bundesland, ist nicht mehr heilig, und die territorialen Verheißungen werden nur noch geistlich interpretiert.

Diese Gedanken schlugen tiefe Wurzeln, und die Folgen erwiesen sich als schwerwiegend. Luthers Spätwerk „Von den Juden und ihren Lügen“ wurde Jahrhunderte später vom Nazi-Regime als Waffe eingesetzt und weit verbreitet, um Christen – insbesondere Lutheraner – dazu zu bringen, antijüdische Gesetze zu akzeptieren. Luther kämpfte gegen die Missstände seiner Zeit und lastete sie fälschlicherweise der Kirche des ersten Jahrhunderts an. Seine Sichtweise auf Paulus trug dazu bei, dass die Kirche für schwerwiegende Irrtümer in Bezug auf Israel anfällig wurde.

Neue Perspektive

In den 1970er und 80er Jahren stellte eine Gruppe von Wissenschaftlern (insbesondere E. P. Sanders, James D. G. Dunn und N. T. Wright) diese von Luther geprägte Herangehensweise an das Judentum in Frage. Sie zeigten, dass das Judentum der Zeit des Zweiten Tempels – das Judentum des Paulus – nicht die Erlösung durch Werke predigte, sondern den sogenannten „Bundesnomismus“. Kurz gesagt bedeutet dies, dass Israel durch Gnade in den Bund eintritt – für Jungen symbolisiert durch die Beschneidung im Säuglingsalter. Aber um in diesem Bund zu bleiben, muss man seinen Bedingungen treu gehorchen. Wir können feststellen, dass dies nicht unähnlich ist zu dem, was Jesus in Johannes 15,14 lehrt: „Ihr seid meine Freunde, wenn ihr meine Gebote haltet.”

Paulus ist also kein Feind der Tora. Tatsächlich sagt er das Gegenteil. „Wie? Heben wir das Gesetz auf durch den Glauben? Das sei ferne! Sondern wir richten das Gesetz auf“ (Römer 3,31).

Diese Korrektur gegenüber Luther ist zu begrüßen. Einige Versionen der Neuen Paulusperspektive sind jedoch in eine andere Verzerrung abgeglitten, indem sie Paulus durch eine zeitgenössische Brille der Identitätspolitik interpretieren. In dieser Darstellung lehnte Paulus das Judentum nicht ab, weil es „Werke“ lehrte, sondern weil es „ethnisch“ war – eine Position, die in dem Slogan „Gnade, nicht Rasse“ (Grace, not race) zusammengefasst wird.

Paulus dachte jedoch nicht in rassischen Kategorien. Im Gegenteil, er schreibt: „Darum kennen wir von nun an niemanden mehr nach dem Fleisch“ (2. Korinther 5,16). Die Logik des Apostels ist auf den Bund ausgerichtet, nicht auf Ethnien. Jesus löscht Israel nicht aus, sondern bestätigt die Verheißungen an die hebräischen Patriarchen und reiht die Heiden in die Geschichte Israels ein (Römer 15,8-12).

Trojanisches Pferd

Ein viel diskutiertes Buch von Jason Staples, „Paul and the Resurrection of Israel: Jews, Former Gentiles, and Israelites“ (Cambridge University Press), verändert erneut das Verständnis von Juden und Israel im Denken des Neuen Testaments. Der Titel klingt vielversprechend, aber es ist ein Trojanisches Pferd. Warum?

Weil Staples argumentiert, dass das einzig wahre „Israel“ nun aus den Nachfolgern Jesu besteht – Juden und Nichtjuden gemeinsam. Seiner Ansicht nach sind Juden, die sich nicht zu Jesus bekennen, nicht „Israel“, ihr Bund hat keine fortdauernde Gültigkeit, und die Landverheißung ist nun hinfällig. Um seine Ansicht zu untermauern, sagt er, dass 1. Korinther 12,2 sich auf „ehemalige Heiden“ bezieht, als ob Heiden durch ihren Glauben aufhören würden, Heiden zu sein – eine Lesart, die durch den griechischen Text nicht gestützt wird.

Neue Ersatztheologie

Das Ergebnis ist ein neuer, versteckter Supersessionismus. Die Namen haben sich geändert, aber der Inhalt bleibt derselbe: Israel wird ersetzt – diesmal durch eine Jesus-Gemeinschaft, deren Identität das fortbestehende Volk der nicht-messianischen Juden auslöscht, und das Land wird vom Bund getrennt. Gegen solche Neudefinitionen spricht Paulus in Römer 11,28–29 klar und deutlich über die Juden, die zu seiner Zeit Jesus nicht angenommen hatten, und sagt: „Sie sind um der Väter willen geliebt.“ Nicht „waren“, sondern „sind“ – Präsens – wegen der Väter (Abraham, Isaak und Jakob). Warum? Denn „Gottes Gaben und Berufung können ihn nicht gereuen“.

Treue vs. Untreue

Das Wort „Berufung“ ist hier ein Fachbegriff; es bezieht sich auf Gottes Erwählung Israels zu seinem erstgeborenen Sohn und priesterlichen Volk (2. Mose 4,22; 19,5-6). Diese Berufung wird durch den Unglauben der Juden nicht aufgehoben; Paulus sagt, dass sie nicht widerrufen werden kann. Wenn Gottes Treue durch menschliche Untreue aufgehoben werden könnte, dann wäre Gnade keine Gnade mehr, und die Einpfropfung der Heiden in den Olivenbaum Israels (Römer 11,17–24) wäre selbst ungewiss. Paulus argumentiert umgekehrt: Gottes unerschütterliche Liebe zu Israel ist die Grundlage der Hoffnung der Heiden, nicht ihr Gegner.

Diese priesterliche Berufung ist ein Zeugnis, um der Welt den einen wahren Gott Israels zu zeigen, der sich im jüdischen Messias auf höchste Weise offenbart hat. Die gläubigen Heiden teilen diese Berufung nicht, indem sie Israel ersetzen, sondern indem sie in die Geschichte Israels von einem bundestreuen Gott eingepfropft werden.

Paulus und das Land

Supersessionistische Theologen bestehen gewöhnlich darauf, dass die Verheißung des Landes aus der Theologie des Neuen Testaments herausfällt. Paulus selbst geht von der bleibenden Bedeutung des Landes aus. Betrachten wir Apostelgeschichte 13,19–20, wo Paulus die Geschichte Israels Revue passieren lässt: Gott erwählte die Patriarchen, befreite Israel aus Ägypten, ertrug sie in der Wüste und „vernichtete sieben Völker in dem Land Kanaan und gab ihnen deren Land zum Erbe“. Paulus schämt sich nicht für Josuas Eroberung und interpretiert das Erbe auch nicht als Metapher neu. Stattdessen stellt er es klar als Bundesgeschichte und gegenwärtige Realität dar. Paulus erinnert auch daran, dass die Gaben Gottes unwiderruflich sind (Römer 11,29). Er nennt in Römer 9,3-5 viele Gaben, und das Land gehört eindeutig dazu. Historisch gesehen schrieb Paulus den Römerbrief wahrscheinlich um 57 n. Chr., etwa 25 Jahre nach seiner Begegnung mit Christus. In dieser reifen Phase seiner Reflexion ist seine Überzeugung von der Erwählung Israels und der Beständigkeit der Gaben Gottes eindeutig. Das Landversprechen ist kein Überbleibsel einer verworfenen Heilsordnung, sondern ein Zeichen für den Gott, der seine Verheißungen hält.

Paulus und die Tora

Was ist dann mit dem Gesetz? Paulus wählt seine Worte sorgfältig. Er lehrt niemals, dass die Tora schlecht ist; er betont, dass sie heilig und gut ist (Römer 7,12). Er kritisiert nicht die Tora, sondern den Missbrauch des Gesetzes durch die Sünde. Und er beschreibt die Ohnmacht des Gesetzes, von der Herrschaft der Sünde zu befreien – etwas, das nur in Christus vollbracht werden kann (Römer 8,1-4).

Paulus reduziert auch nicht die Identität Israels auf ethnische Merkmale. Er feiert die Heiden, die in die Hoffnung Israels strömen (Römer 15,8-12), und betont, dass es unter den Erlösten keinen „zweitklassigen“ Status gibt. Aber obwohl die Heiden willkommen sind, weigert sich Paulus, Israel beiseitezuschieben. In Römer 9,6 unterscheidet er zwischen denen, die „von Israel stammen“, und denen, die wirklich „Israeliten“ sind, aber das ist eine innerjüdische Unterscheidung zwischen ungläubigen und gläubigen Juden – keine Erlaubnis, nicht-messianische Juden insgesamt aus Israel herauszurechnen. Tatsächlich bestätigt der „Überrest“ der gläubigen Juden, dass Israels Berufung Bestand hat. Er hebt nicht die Geliebtheit der ungläubigen Mehrheit auf, denn Gott hält seine Verheißungen gegenüber den Patriarchen. Deshalb sind nicht-messianische Juden immer noch „um der Väter willen“ geliebt (Römer 11,5.28).

Geistliche Arroganz

Wenn Nichtjuden sich auf ihren eingepfropften Status berufen und sich gegenüber den natürlichen Zweigen brüsten, tadelt Paulus sie scharf: „Rühmst du dich aber, so sollst du wissen: Nicht du trägst die Wurzel, sondern die Wurzel trägt dich“ (Römer 11,18). Supersessionismus ist nicht nur eine Fehlinterpretation; Paulus behandelt ihn als spirituelle Arroganz.

Lesarten haben Konsequenzen. Aus den Texten von Paulus wurde die fortdauernde Erwählung Israels weginterpretiert. Danach war es im modernen Europa einfacher, die Verachtung der Juden und die Gleichgültigkeit gegenüber ihrem Leiden zu rationalisieren. Die supersessionistischen Deutungen in Luthers späteren Schriften wurden vom Nazi-Staat genutzt, um Christen zu lehren, den staatlichen Antisemitismus zu akzeptieren. Damit sollen die heutigen Gelehrten nicht mit totalitären Regimes gleichgesetzt werden, aber eine ähnliche Fehlinterpretation des Paulus – wie gut sie auch gemeint sein mag – kann den Juden erneut ihre von Gott gegebene Identität absprechen.

Heute sind Juden vielerorts erneut Feindseligkeiten ausgesetzt. Tragischerweise schließen sich einige nichtjüdische Christen unwissentlich diesem Chor an. Sie sind beeinflusst von theologischen Neudefinitionen, die das Volk Israel und die Landverheißung aushöhlen. Die Kirche muss sich dem widersetzen. Treue zu Gott erfordert Treue zu all seinen Verheißungen – gegenüber der Kirche und gegenüber Israel.

Vererbte Irrlehre

Vielen Christen wurde beigebracht, dass das Neue Testament das Landversprechen hinter sich lässt. Infolgedessen haben Generationen den Text gelesen und nie bemerkt, dass Paulus ganz offen von der Gabe des Landes spricht und dass Gottes „Gaben und Berufung“ unwiderruflich sind.

Wenn wir genau hinschauen, ergibt sich ein in sich schlüssiges Bild. Paulus ehrt die Tora als heilig, auch wenn er darauf besteht, dass Christus die Fülle des Heilswerks Gottes ist. Er besteht auf der Einheit von Juden und Heiden im Messias, lehnt es aber ab, die Identität oder Berufung Israels aufzuheben. Er ruft die Heiden zur Hoffnung Israels, lehnt aber ihr Prahlen gegenüber den natürlichen Zweigen ab. Er nimmt die historische Gabe des Landes als selbstverständlich hin, besteht aber darauf, dass seine tiefste Bedeutung mit Gottes Treue verbunden ist. Der rote Faden, der alles zusammenhält, ist der Bund – dass Gott sein Wort gegenüber den Vätern hält. In Jesus, dem Messias Israels, dehnt Gott seine Gnade auf die Völker aus.

Bei dieser Debatte geht es nicht nur um akademische Fragen. Christen schließen sich der neuen Welle des Antisemitismus an, weil sie die supersessionistische Lesart der Paulus-Texte übernommen haben. Aber sich dem wahren Paulus anzuschließen bedeutet, mit Freude und Zittern zu bekennen, dass die Gaben und die Berufung Gottes unwiderruflich sind – und unsere Lehre, unser Zeugnis und unsere Politik entsprechend auszurichten.